第十六章
為食物發怨言。
出 16:1-14。
以色列人現在被領得更遠，離開了他們習慣生活的一切聯繫。從以琳的水泉和棕樹出發，他們深入沙漠的蠻荒之地，那裡有兇猛且敵對的部落出沒，這些部落隨後尾隨他們的後衛，切斷了他們的掉隊者（申 25:18）。他們也沒有完全走出舊日壓迫的陰影，因為埃及的駐軍雖然稀疏，但仍散佈在這個出產寶石和銅的地區。在這裡，與所有自然的生存方式隔絕，百姓的心都消沉了。這就是更新後的靈魂常見的經歷，當特權和喜樂之後，隨之而來的是來自外部或內部的麻煩，神的平安被舌頭的爭吵、心智的困惑、試探、身體的痛苦所打破。當生命一旦成為真實的經歷，瑣碎的干擾竟能破壞我們的神聖生命，這與那些在奇妙雲彩陰影下行走的人竟會因供應的恐懼而激動一樣令人驚奇。對於我們的這種經歷，以色列所遭遇的並不僅僅是一個預表或象徵，它是一個恰當的例子，一個平行的範例。因為這也意味著肉體對靈性的侵入，墮落的本性拒絕在信靠和接納的光中超越世俗的需求和渴望，意味著卑劣本能的自我主張，以及為了它們而犧牲更高的生命。我們認出了這群奴隸，不信者或許會困惑，為何從他們那貧乏的願望中——如果必須滅亡，寧願飽食而死也不願被解放（出 16:3）——竟能孕育出不朽的英雄主義、先知洞見和使徒事奉的種子。我們恐怕大多數人會選擇做奴隸活著，而不是做自由人死去。但他們的遺憾有一種特別的卑劣，既然難逃一死，他們竟遺憾沒有像神所擊殺的長子那樣飽死：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊。」而在今天，在那些鄙視他們的人中間，有多少人比起聖潔純淨，更渴望富有、出名或有權勢，即使沒有滿足食慾，也滿足了虛榮心。在天使眼中，這並不是一個更高尚的目標；使徒將嫉妒與醉酒同樣列為肉體的作為（加 5:19-21）。
特土良（Tertullian）對以色列——剛剛受洗歸入摩西，卻比關心神更關心食慾——與基督——受洗後同樣在曠野禁食四十天——作了鮮明的對比。「主以比喻的方式將祂的責備回敬給以色列」（Baptism, xx.）。
我們不應認為，如果不是因為他們的抱怨，神就會讓他們挨餓，儘管摩西宣稱，之所以在晚上賜肉、早晨賜餅使他們飽足，是因為「耶和華聽見你們向祂發的怨言」。但如果不是不信加速了祂的計劃，在賜予的時間上本會有差異，以成熟他們的信心，並會有更直接的恩典彰顯，以獎勵他們的忍耐。因此，門徒在風暴中喚醒耶穌時，得到了他們所呼求的拯救，卻失去了一些本可以加冕更平靜信心的更高經歷：「你們為什麼膽怯呢？」以色列在環境中得到了最好的，而不是理想中最好的，因為他們的急躁和不忠，理想的最好已變得不合適。但當主停止了那被證明是過於嚴厲的匱乏與貧困的試驗時，祂代之以豐足的試驗。因為我們讀到，藉由從天降下嗎哪來消除他們的懸念和焦慮，是為了「試驗他們遵不遵我的法度」（出 16:4）。這樣做之後，人們發現世俗和不知感恩的本性是無法滿足的；內心不忠的人，無論受到多大的恩惠，都會抱怨。因為「以色列人又哭號說：誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除了這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西」（民 11:4-6）。蔥蒜對粗俗的食慾來說，比天使的食物更令人滿意。
在這一點上，我們了解到所謂的繁榮確實可能是靈性失敗的結果；神有時可能會避免對靈魂採取強硬措施，因為本應塑造靈魂的東西可能只會壓垮它；祂可能會滿足他們心中的私慾，卻使他們的心靈枯萎。也許我們被允許過得舒適，是因為我們不適合成為英雄。
我們也了解到，在繁榮時要記住，豐足與匱乏一樣，都有其道德層面。主試驗幸運的人，看他們是否會感恩順服，信靠祂而不是不確定的財富，還是會忘記那位為他們行了大事的神，從而在平靜的天氣中滅亡——
「就像船隻在海上沉沒，
當天空一片寧靜時。」
在賜予日用飲食的過程中，一個關於靈魂的實驗正在進行，它是好奇的、緩慢的、鮮少被察覺的，卻是持續不斷的。
在應許救濟時，神要求他們順服和自制。他們必須尊重安息日，並提前為其需求做好準備。這項在到達神之山之前給出的指示，對於第四誡是否是聖日的首次設立——即除了作為教會條例之外，守安息日的義務是否沒有超越儀文律法的支持——這一問題具有重要意義。「耶和華既（已經）將安息日賜給你們，所以祂在第六天賜給你們兩天的食物」（出 16:29）。
在傳達救濟應許的同時，摩西和亞倫責備了百姓，他們對摩西和亞倫的怨言實際上是對神的怨言，因為他們只是祂的代理人，而祂一直明顯地是他們的領袖。同樣的責備，基於完全相同的原因，也適用於許多現代人對天氣、對人們所謂的「運氣」、對一千種令人惱火的事情的抱怨，在這些事情中，唯一可能的挑釁直接來自天上。正是因為我們的宗教太膚淺，我們對神在祂世界中的意識太模糊和原始，我們才會如此漫不經心地發出這些抱怨，以宣洩情緒，並在聽到他人如此說時不感到震驚。
這種遲鈍不是通過更健全的教義觀點來消除的，而是通過對神更生動的認識來消除的。以色列人知道如果他們死在埃及，他們本應倒在誰的手下；然而事實上，他們忘記了他們真正的元帥，並責備了他們肉身的領袖。我們也承認苦難並非出於塵土，卻在日常生活中失去了神性的印記，而我們本應像摩西一樣，「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。
正如我們的主習慣於要求某種認信，或要求那些祂即將祝福的人進行某種小小的合作一樣，希伯來信心的殘火也得到了照料：是應許，而不是實際的救濟，平靜了他們。現在傳達給百姓的信息方式有一種奇特的差異。首先，兩兄弟聯合起來壓制他們的呼喊：「到了晚上，你們必知道是耶和華將你們從埃及地領出來的；早晨，你們必看見耶和華的榮耀；我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢？」然後摩西以他領袖的全部精力斷言，晚上他們必吃肉，早晨必吃飽餅。他再次問他們「我們算什麼？」並更嚴厲、更直接地指控他們向耶和華發怨言。這是他「謙和」的真實含義的一個好例子。他足夠火爆，但不是為了自己的偉大；相反，因為他感到自己的渺小，並且感到冒犯完全是針對神的，所以他才對他們的行為感到憤慨；缺乏自我主張就是他的「謙和」，因此當米利暗和亞倫毀謗他，宣稱他們也像他一樣受託時，我們讀到了這一點（民 12:2）。最後，當秩序恢復，某種神秘的顯現即將到來時，他恢復了莊重而正式的慣例，通過他的兄弟傳達命令，並以冷靜、簡潔、令人印象深刻的話對亞倫說：「你告訴以色列全會眾說：就近耶和華面前來，因為祂已經聽見你們的怨言了。」這一切都非常莊重且自然。接下來的內容也是如此——後世幾乎無法發明出來——那令人印象深刻的沉默。「他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮耀在雲中顯現。」
他們當時不是被要求「就近」嗎？當他們轉臉想要靠近時，異象是否顯現並阻止了他們？他們所看見的未被描述的景象是什麼？這段敘述屬於一個原始時代；它與以西結、但以理甚至以賽亞那精緻的象徵主義完全不同，但這種未經描述、神秘且孤獨的榮耀，並不比那覆蓋聖殿地板的衣裳，以及在上方盤旋、敬畏的撒拉弗遮臉遮腳的景象，或那可怕的水晶和高度驚人的輪子，或那發出火河、千萬天使侍立其前的火焰寶座（賽 6:2；結 1:22, 1:18；但 7:9-10）遜色。但需要觀察的一點是，它是不同的，更原始，是一種定義不明且孤獨的敬畏異象，非常適合沙漠荒野，適合那些心靈不能被天上地下任何事物的形像所誤導的人們的凝視；耶和華的榮耀在雲中顯現（極有可能是，但不一定是引導他們的雲），並且是在他們如此渴望轉身離開的方向。
後來的發明者不會知道如何說得這麼少，更不用說讓這少許的內容與他們現在所陷入的荒涼而莊嚴的孤獨所意圖暗示的教訓如此精確地協調一致了。
現在，主親自重申了祂的救助應許，但首先莊嚴地宣告，祂雖然容忍了百姓的惡行，卻並非對此視而不見。儘管沒有人提出，但一個問題已然浮現：祂的寬容還能持續多久？
如果他們能學會功課，並「知道我是耶和華你們的神」，時刻銘記自己的需求，並承認祂配得他們的忠誠，這對他們將是極大的福分。因此，在傍晚時分，鵪鶉飛來了；而在早晨，他們在地上發現了一種細小的圓物，細如地上的霜。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這項在到達神之山之前給出的指示，對於第四誡是否是聖日的首次設立」：本段反映了關於安息日起源的爭論，作者傾向於安息日是在西奈山頒布十誡前即已存在的觀點；其他宗派如部分改革宗神學則主張安息日是創造週的典章，並在西奈山被正式納入道德律法中，亦有宗派認為安息日僅是舊約儀文律法的一部分，已隨基督的救贖而廢止。